“Я знаю правду”
Читаем “Песню о Соколе”
В ранний период творчества А. М. Горький выступает философом культуры, изучающим место человека в мире. По мнению писателя, его определяет не социум, не психология отношений – недаром он низводит своих героев до внесоциального положения и делает их одиночками. Писателя интересует Человек как субъект, фактор природы и культуры.
Раннее творчество А. М. Горького посвящено изучению внутреннего мира Человека: воображения (“Старуха Изергиль”), соотношения чувств (“Макар Чудра”). В “Песне о Соколе”
В рассказе А. М. Горького две реальности – реальность рассказчиков и реальность песни, где живут Уж и Сокол. Эти миры очень похожи: в них есть море, горы, небо. Они различаются тем, что в мире рассказчиков царят ночь и прохлада, а в мире песни – солнце и зной.
В художественном мире рассказчиков море и небо существуют в нераздельном единстве: “Море – огромное, лениво вздыхающее у берега, – уснуло и неподвижно в дали, облитой голубым сиянием луны. Мягкое и серебристое, оно слилось там с синим южным небом и крепко спит, отражая в себе прозрачную
Море и небо воплощают противоположности, образующие единство огромного мира.
В ночи царит луна. Ее свет одинаково принадлежит небу и морю. Горы, поросшие лесом, обозначают вертикаль между землей и небом, стремление вверх, и тоже показывают стремление к соединению.
Рассказчики воспринимают картину мира, земную реальность как воплощенное совершенство, недаром Надыр-Рагим-Оглы вспоминает о величии Бога – Творца Вселенной: “А-ала-ах-а-акбар!..” – произносит он.
Рассказчики находятся на границе владычества противоположных стихий: на кромке берега, у огромного камня, который одним боком обращен к морю и потому обвешан водорослями и тиной, а другим – к горам и освещен огнем костра рыбаков. Камень подобен людям – жителям земли, тянущимся к морю и любующимся небом.
В художественном мире рассказчиков разлита гармония, “все кажется прозрачным, одухотворенным, позволяющим проникать в себя”. Здесь царит не борьба, а любовь, “море ластится к берегу, и волны звучат так ласково, как будто просят пустить их погреться к костру”. Это время, когда открываются тайны бытия.
Именно словом “тайна” определяет автор состояние атмосферы в этом мире: “звуки… нарушают тайную тишину”.
Песня Надыр-Рагим-оглы звучит как одно из таких открытий.
В художественном мире песни царит солнце, мир раскален от летнего зноя. Даже холодный камень гор проникся им: “Высоко в небе сияло солнце, а горы зноем дышали в небо”. Горы в этом дневном мире тянутся к небу и к солнцу.
Этой тяге подчиняются и живые существа: “Высоко в горы вполз Уж”, лесная змейка, живущая в долинах. Знакомый мир земли здесь ему заменяют ненужные для жизни камень и поток, стремящийся в море. Уж поднимается над привычным ему миром, позволяющим обнаружить его огромность.
Подобно людям у костра, Уж созерцает мир: он видит море… сверху! “Высоко в горы вполз Уж и лег там в сыром ущелье, свернувшись в узел и глядя в море”. В следующее мгновенье Уж обнаружит прикосновение и другой стихии, присутствие неба. Это ли не открытие?
Сокол тоже обнаружил для себя силу и власть чуждой ему стихии – земли. Она властвует над потоком, который “падал в море”, препятствует волнам, которые “бились… внизу о камень”, над Ужом, который не может оторваться от земли. Она принимает и Сокола, который “пал на землю и бился грудью в бессильном гневе о твердый камень” в стремлении противостоять ей.
Уж стремился вверх, Сокол падает вниз. Уж – атоническое животное, для него земля – родная стихия. Сокол – небесное существо, проникшееся духом свободы и полета. Встретившись на короткое время в ущелье, они не могут понять друг друга. “Я знаю счастье!..
Я видел небо…”, – говорит один. “Как мне там ползать? Мне здесь прекрасно… тепло и сыро!” – отвечает другой. Мы видим, что в песне старого чабана ни одна из земных тварей не охватывает сознанием огромности и противоречивости мира, она знает, чувствует и любит ту его часть, в которой может жить, для которой рождена.
Понимание зависит от природы живого существа.
Уж знает, что всеобщим законом является умирание плоти: “все в землю лягут, все прахом будет”. Сокол живет движениями души: “О, счастье битвы!” Уж не слышит этого счастья и понимает Сокола по-своему: “Должно быть, в небе и в самом деле пожить приятно” (то есть “тепло и сыро”). И каждый получил свое: Сокол – последний полет, Уж – возможность продвинуться в философском осмыслении мира на доступном ему уровне.
После встречи с Соколом Уж смотрит уже не на море, а в небо, воспринимая его как загадку. “Там только пусто. Там много света, но нет там пищи и нет опоры живому телу”. И он прав, если иметь в виду тело существа, не приспособленного к полетам.
В своих рассуждениях Уж повторяет человека.
Именно людям свойственно воспринимать мир с собственной точки зрения, которую человек привык считать нормой. Уж даже смог поставить эксперимент, который, однако, не приблизил его к пониманию мироустройства, лишь утвердил в близости к земле: “Рожденный ползать – летать не может”. И это тоже правда.
После проведенного эксперимента Уж занялся рефлексией. Он продвинулся настолько, что понял ограниченность своих возможностей, сформулировал истину, которую осознал: “Земли творенье – землей живу я”. Одновременно он приготовился к спору с теми, кто попытается его опровергнуть: “Пусть те, кто землю любить не могут, живут обманом. Я знаю правду.
И их призывам я не поверю”. И вот на глазах читателя Уж открыл истину и потерял ее. Он осознал себя как земное существо, но не двинулся дальше в постижении мира, а испытал удовлетворение: ведь он знает то, чего другие не знают: “И он свернулся в клубок на камни, гордясь собою”.
Процесс познания для Ужа на этом завершен.
Похожая проблема будет поднята в пьесе “На дне”, где категория правды – центральная. Горький обнаружил для читателя относительность правды и ее ограниченность эмпирическим опытом. Правда в этом произведении тоже остается сама собой и одновременно оборачивается причиной рождения лжи, точнее, иллюзии.
Правда ведет к ошибке.
Песня Рагима завершается “грозной песней” волн, воспевающих “смелого Сокола” и “безумство храбрых”. Кровь Сокола сливается с водой моря, но в будущем превратится в искры, которые поведут людей к свету. В песне волн воплощено то объединение противоположных начал – воды и огня, слияние и взаимодействие противоборствующих стихий, к которому стремится мир в художественной реальности рассказчиков.
Так в сюжете песни, в судьбе Сокола воплощается логика бытия природы.
Но в реальности рассказчиков нет Сокола и Ужа, есть море и ночь, противопоставленная дню. Есть исполнитель песни, чабан, который “одухотворяет” волны, разговаривает с ними как живыми. Как и Уж, он знает свою правду о мире. Но воспевает Сокола – символ души и солнца.
Именно этот дух преодоления и победы близок Рагиму.
Есть и слушатель сказок и песен, автобиографический герой. О чем думает он? Ему близко понимание мира как живого, “все кругом смотрит странно живо, мягко, ласково”.
Но он оказывается неожиданно близок Ужу – философским созерцанием, “сладким ожиданием какого-то откровения”, которое и приходит к нему. Его прозрение – не столько о жизни, сколько о смерти, о том, что будет после познания. Ему “расскажут про тайны мира, разъяснят их уму, а потом погасят его, как призрачный огонек, и увлекут за собой душу высоко в темно-синюю бездну, откуда навстречу ей трепетные узоры звезд тоже зазвучат дивной музыкой откровения…” Откровение неожиданно отменяет саму необходимость познания для человека, ограничивает его.
Это близко фразе Ужа: “Все в землю лягут, все прахом будет”.
В то же время интуиция привела к познанию жизни души, власть которой ощущал Сокол, к знанию о жизни после смерти. И героя-рассказчика, и Сокола отличает отсутствие страха смерти именно потому, что ведома истина – мысль о бессмертии души и о множестве ее воплощений.
В автобиографическом герое-рассказчике оживают и Уж, и Сокол, но в своих интуитивных прозрениях рассказчик идет дальше: он видит мир с большей полнотой, чем персонажи в песне чабана. Ему открывается стремление мира к гармонии, присутствие гигантской живой души, всеобщее дыхание в пространстве. Ему ведома связь земли и космоса. Он знает, что душа вознесется во Вселенную, когда тело “в землю ляжет”.
Но значит ли это, что человек познал всю полноту мира, все тайны бытия? Ведь он тоже приспособлен природой для жизни в каких-то определенных условиях… Его душа, растворясь в мировом океане, воплотится в той стихии, к которой стремился человек, станет искрой света…
Что дальше – человеку не дано знать.
Попытаемся определить обобщенно-художественный смысл произведения как смысловое поле, в котором поддаются определению некоторые смысловые направленности.
Это произведение о познании человеком мира и о судьбе. Возможности ума отдельных живых существ относительны, потому относительна и истина, открытая ими. Открыватели любят открытые ими истины как свои достижения, не замечая, как абсолютизируют относительное и порождают заблуждения ума.
Немногие мудрые люди в процессе познания могут больше – слышать жизнь души и верить своим интуициям, могут охватить мир как Целое. Кроме того, они могут постичь древнюю мудрость – например, поклонение солнцу, ведомое нашим предкам.
Человечество избирательно. Порыв души дороже для него приземленного рационализма. Дух борьбы, храбрость, сила и активная энергия жизни оживают в “солнечных” натурах, которыми не могут не восхищаться люди.
Но у каждого свое место в жизни, свои возможности. В судьбе каждого есть проявление абсолютного и относительного. Истинной и абсолютной ценностью для человека является Мир.
Произведение настраивает читателя на постижение многомерности и целостности живого мира, в котором живет человек, на мудрость.