Теория эпического театра Брехта

Теория эпического театра начала скла-дываться в эстетике Брехта в 1920-х годах, в период, когда писатель был близок к левому экспрессионизму. Первой, еще наивной идеей было предложение Брехта сблизить театр со спортом. “Театр без публики – это нонсенс”, – писал он в статье “Больше хорошего спорта! ” (1926). Спектакль должен быть столь же непредсказуем, интригующ, как спортивный матч. В 1926 г. Брехт закончил работу над пьесой “Что тот солдат, что этот”, которую он позже считал первым образцом эпического театра.

Театральная система

Брехта развивается одновременно и в неразрывной связи с формированием в его творчестве метода.

Основа системы – “эффект очуждения” – есть эстетическая форма знаменитого положения К. Маркса из “Тезисов о Фейербахе”: “Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его”. Первым произведением, глубоко воплотившим такое понимание очуждения, была пьеса “Мать” (1930- 1932, пост. 1932, опубл. 1933) по мотивам романа М. Горького.

Характеризуя свою систему, Брехт пользовался то термином “неаристотелевский театр”, то – “эпический театр”.

Между

этими терминами есть некоторая разница. Термин “неаристотелевский театр” связан прежде всего с отрицанием старых систем, “эпический театр” – с утверждением новой. В основе “неаристотелевского” театра лежит критика центрального понятия, составляющего, согласно Аристотелю, суть трагедии, – катарсиса.

Общественный смысл этого протеста объяснен Брехтом в статье “О театральности фашизма” (1939): “Самое замечательное свойство человека – это его способность к критике…

Тот же, кто вживается в образ другого Человека, и притом без остатка, тем самым отказывается от критического Отношения к нему и к самому себе. “…” Поэтому метод театральной игры, Взятый на вооружение фашизмом, не может рассматриваться как по Ложительный образец для театра, если ждать от него картин, которые дадут В руки зрителей ключ к разрешению проблем общественной жизни”. Брехт связывает свой эпический театр с обращением к разуму, не отрицая при этом чувства.

Еще в 1927 г. в статье “Размышления о трудностях эпического театра” он разъяснял: “Существенное… в эпическом театре заключается, вероятно, в том, что он апеллирует не столько к чувству, сколько к разуму зрителя. Зритель должен не сопереживать, а спорить. При этом было бы совершенно неверно отторгать от этого театра чувство”. Эпический театр Брехт нередко отождествлял с социалистическим реализмом, видя их общие черты в стремлении сорвать с действительности мистические покровы, выявить подлинные законы общественной жизни во имя ее революционного изменения (см. статьи Б.

Брехта “О социалистическом реализме”, “Социалистический реализм в театре”). Среди идей эпического театра можно выделить четыре главных положения: “театр должен быть философским”, “театр должен быть эпическим”, “театр должен быть феноменальным”, “театр должен давать очужденную картину действительности”. Философская сторона пьес Брехта раскрывается в особенностях их идейного содержания и в особой жанровой форме, основанной на принципе параболы, суть которого в постановке наиболее значимых проблем, требующих не обыденного, а философского осмысления.