“Люцерн” – программное выступление Толстого
“Люцерн” (1857) – во многом программное выступление Толстого, определенный итог его нравственно-философских, общественных и эстетических исканий, вскрывающий в очень большой степени причины возникшей вскоре увлеченности писателя педагогическими проблемами – увлеченности как теоретической, так и практической.
“Люцерн” – своеобразный полурассказ-полутрактат, где дидактизм, размышление, поиск, сомнение призваны обнажить несостоятельность западного исторического прогресса. Буржуазная цивилизация Европы, которой Россия
Этот “паралич” души подобен эпидемии. В ее плену не только “блестяще одетые люди”. Она поразила и ту часть народа, которая облеклась в платье “швейцара”, “кельнера”, “обер-кельнера”, “лакея”.
Их
Нравственный прогресс и прогресс исторический сталкиваются Толстым в анализе событий одного вечера швейцергофской гостиницы. Частный и локализованный во времени эпизод осмысляется писателем в общем контексте исторического движения человечества, движения общенациональною и всемирного. Фактическая сторона происшествия излагается в рассказе дважды. В процесс художественного исследования целенаправленно вводится “голая” документальная констатация события (уже известного читателю):
“Седьмого июля 1857 года в Люцерне перед отелем Швейцергофом, в котором останавливаются самые богатые люди, странствующий нищий певец в продолжении получаса пел песни и играл на гитаре. Около ста человек слушало его. Певец три раза просил всех дать ему что-нибудь.
Ни один человек не бал ему ничего, и многие смеялись над ним”.
Буржуазный прогресс, порождающий утилитаризм, разрушающий и омертвляющий душу, для Толстого неприемлем. Безнравственность форм общественного бытия и законов, ею охраняющих, есть, но Толстому, следствие “воображаемого” понимания (т. е. непонимания) добра, зла и характера их взаимосвязи.
Разрушительная критика сменяющихся цивилизаций, общественных формаций и умозрительных нравственно-философских систем совершается в “Люцерне”, как отмечает В. И. Ленин, с позиций “”вечных” начал нравственности”, вне конкретно-исторической постановки вопроса. Всему низвергаемому Толстой противопоставляет “простое первобытное чувство человека к человеку”, само “стремление к тому, что должно”, т. е. стремление к исполнению нравственного закона, покоящееся на инстинкте “первобытной естественности”. Безнравственному закону противопоставляется закон “естественный”, именуемый Толстым “всемирным духом”, который в “дереве велит ему расти к солнцу, в цветке велит ему бросить семя к осени и в нас велит нам бессознательно жаться друг к другу”.
И потому в живой, творящей душе певца-тирольца, осмеянного “мертвой” толпой, – “внутреннее счастье” и “согласие с миром”.
Так уже в 50-е гг. задача “единения людей” как цель, “диалектика души” как путь к этой цели и философия истории осмысляются Толстым в качестве проблем, находящихся в живой и неразрывной связи. Гоголевская концепция “мертвой” и “живой” души получает в творчестве Толстого свое дальнейшее и своеобразное развитие, характер которого определяется особенностями исторического мышления писателя и его художественного метода.