Анализ эпизода “Разговор Воланда с Левием Матвеем” (глава 29)

Всю жизнь люди ведут споры о том, что есть добро и зло, пытаясь провести между этими понятиями четкую границу. В литературе, как и в жизни, есть образ, с которым мы всегда связываем понятие добра, милосердия и сострадания, за спиною которого всегда свет и тепло – это образ Бога. А кто такой дьявол? Тьма, страх, смерть – это все он.

М. А. Булгаков в своем романе “Мастер и Маргарита” также прибегает к проблеме света и тьмы. Однако он стремится показать, что не существует абсолютных истин, что всегда существует противоположная, скрытая ото

всех, сторона.
“… так кто ж ты, наконец?
– Я – часть той силы, что всегда хочет зла и вечно совершает благо”.
Таким эпиграфом из трагедии Гете “Фауст” М. А. Булгаков начинает свое произведение. И это не случайно.
Одним из ведущих героем является Воланд (дьявол), который однажды решил посетить Москву, посмотреть на общество того времени. Да, он действительно хочет зла: по его вине горят дома, люди погибают или сходят с ума. Однако большей частью это отрицательные герои, заслужившие наказания.

Их гибель – это результат их собственных деяний.
И все же волей или неволей Воланд совершает

добрые поступки, а злые дела нередко обращаются пользой для пострадавших от него людей. Например, поэт Иван Бездомный с помощью Воланда осознал, что его стихи абсолютно бездарны. Он принял решение больше никогда не писать.

После выхода из клиники Стравинского Иван становится профессором, сотрудником института истории и философии, начинает новую жизнь.
Кроме того, Мастеру и Маргарите дьявол подарил счастье и свободу. Несмотря на то что они продали ему свои души, это все-таки был их личный выбор. Воланд не только возвращает Маргарите любимого человека, а ему – дом, но даже освобождает по просьбе Фриду. Дьявол дал Мастеру то, чего он был лишен в Москве – необходимый для творчества душевный покой.

Такой творческий покой гениальный писатель находит в последней приюте, в подвластном Воланду потустороннем мире.
Сатана не отпускает Мастера к Иешуа в свет, потому что сам Га-Ноцри через своего верного ученика Левия Матвея попросил Воланда наградить создателя романа о Понтии Пилате не светом, а покоем, так как тот не заслужил света. Не заслужил, потому что был готов отказаться от борьбы за свой роман и от самого творчества, удовлетвориться жизнью страдающего “маленького человека” в Москве, в условиях духовной несвободы. А Воланду, как он сам говорил, “ничего не трудно сделать”.

Он убеждает Мастера не следовать за Пилатом навстречу Иешуа: “…Зачем же гнаться по следам того, что уже окончено?” Но и в Москву ему возвращаться не следует – что делать ему в тесном арбатском подвальчике, где и “романтический мастер” обречен либо на гибель, либо на жалкое существование.
Воланд, обращаясь к Левию Матвею, говорит: “Что бы делало твое добро, если бы не существовало зла, и как бы выглядела земля, если бы с нее исчезли тени? Ведь тени получаются от предметов и людей…” Действительно, что есть добро в отсутствие зла? Значит, Воланд необходим на земле не меньше, чем бродячий философ Иешуа Га-Ноцри, проповедующий добро и любовь.

Добро не всегда приносит благо, ровно как и зло – беду. Довольно часто бывает наоборот. Вот потому-то Воланд и есть тот, кто, желая зла, все же творит добро.

Именно эта главная мысль выражена в эпиграфе к роману.
Свет и тьма стоят на одной ступени. Миром не управляет Воланд, но миром не управляет и Иешуа Га-Ноцри. Все, что может Иешуа, – это попросить Воланда о том, чтобы тот дал Мастеру и его возлюбленной вечный покой.

А Воланд исполняет эту просьбу. Таким образом, силы добра и зла равноправны. Они существуют в мире рядом, постоянно противоборствуя, споря друг с другом. И борьба их вечна, потому что нет на земле человека, который ни разу за свою жизнь не совершил греха; и нет такого человека, который бы полностью утратил способность делать добро.

Мир – это своеобразные весы, по разным сторонам которых находятся добро и зло. Поэтому, пока сохраняется равновесие, мир и человечество могут существовать.